Les Traditions de la Déesse

Ces traditions sont très riches car le féminin a une place prépondérante dans le renouveau du paganisme. Le travail sur la Déesse se retrouve maintenant dans la plupart des traditions païennes.
Les femmes ont repris confiance en elles et certaines ont formés des traditions très actives (parfois d’autres traditions païennes) destinées à aider celles qui souhaitent reprendre le pouvoir sur elles-mêmes et marquer leur connexion avec la Déesse. Ce mouvement est très lié au féminisme et à l’activisme éco-citoyen.

Le rejet des valeurs patriarcales est une base, ainsi que la ré-exploration des mythes, contes, traditions etc. pour leur donner une interprétation nouvelle et ouvrir les esprits.
Ce sont des traditions axées sur le partage des connaissances, le soutien actif entre femmes, la redécouverte des liens qui les unissent et l’expérience de la Déesse en soi.
Si la Déesse est souvent la base d’un culte très fort, l’aspect masculin n’est pas en reste puisque la Déesse incarne le Tout, incluant la partie masculine.
Aussi des hommes trouvent leur route au sein de ses mouvements, et trouvent matière à y développer leur masculinité.

Un des groupes les plus connu est la Wicca qui comporte plusieurs branches différentes. Très inspirés par l’idée du Matriarcat, de nombreux groupes excluent les hommes et se voient comme un groupe de Soeurs dans une religion exclusivement féminine. D’autres acceptent les hommes mais en considérant leur rôle inférieur.
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Il existe aussi le Reclaiming initié par Starhawk entre autres dans les années 70. A la base inspiré par la Wicca, la Wicca feri dont vient Starhawk, on y retrouve aussi le chamanisme celtique et nordique, le vaudou, le hoona etc. Les sorcières du reclaiming se voient comme les membres d’une communauté mondiale d’hommes et de femmes travaillant à unifier les esprits et la politique. Le coeur du Reclaiming est la vision d’une communauté construite sur un système sans hiérarchie, liée à la politique, à la magie, au soin et à la croissance de la personne.
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A Glastonbury, on retrouve aussi la Tradition Avalonienne, une tradition orientée sur la Déesse comme Dame d’Avalon, qui initie les prêtresses aux mystères d’Avalon et de la Déesse. Le groupe a un Temple permanent tenu par les Melissas, ce qui est une prouesse pour notre époque ! La tradition propose des rites de mariage, de baptême et autres rites de passages. C’est une tradition récente et composée d’éléments New Age incluant le chamanisme avec le recouvrement d’âme et le voyage entre les mondes, la magie etc.
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Déesse mère

Les expressions modernes déesse mère ou grande déesse font référence à divers cultes qui auraient été rendus à une « mère universelle » du paléolithique à aujourd’hui.
Ces expressions renvoient à un culte primitif de la fertilité qui aurait été universellement pratiqué à la fin de la préhistoire. Ce culte, dans lequel la figure de la femme tenait une grande place et revêtait une dimension sacrée, consistait essentiellement en une vénération de la Terre, de la fertilité et de la fécondité.
Certains mouvements panthéistes ou néopaganistes, voire féministes, présentent la déesse mère comme une divinité précédant historiquement les dieux masculins des religions abrahamiques.

Origines archéologiques
Marija Gimbutas, archéologue Lituanienne, à la suite de fouilles archéologiques effectuées dans le sud–est de l’Europe méditerranéenne au milieu du XXe siècle, présente sa théorie de l’existence d’une civilisation pré-indo-européenne qu'elle appelle « culture préhistorique de la déesse », et qui aurait existé de l'aurignacien (début du paléolithique supérieur) jusque vers 3000 av. J.-C., quand le patriarcat se serait peu à peu institué. Marija Gimbutas appelle cette culture « matrilocale ». Elle fonde ses recherches sur les campagnes archéologiques qu'elle a dirigées quinze années durant en Europe, principalement dans les Balkans et le long du Danube.

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Diverses figures du paléolithique
Les fouilles archéologiques ont révélé la présence de figures féminines aux caractères sexuels hypertrophiés appelées Vénus paléolithiques, la plus connue étant la Vénus de Willendorf.

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Des archéologues ont interprété ces statues comme des déesses, mais plusieurs dizaines de milliers d'années séparent ces statues des cultes connus livrés aux déesses sumériennes, grecques, celtiques, nordiques ou hindoues, et donc le culte de la Déesse mère existait déjà dans la préhistoire.

franchement,ils avaient une drole de facon de voir les choses

Ces statuettes sont avant tout symboliques et représentent la Terre Mère qui fait vivre les hommes, ou Mère Nature.
Mère Nature, aussi appelée Dame Nature ou simplement la Nature, est une des allégories de la nature ; c'est une représentation anthropomorphique de la nature qui se fixe sur le don de la vie et les caractéristiques nourricières de la Nature en les incarnant sous la forme de la Mère.
Les images de femmes représentant notre Terre, et Mère Nature, sont présentes dans un large nombre de cultures, depuis longtemps. Dans les temps préhistoriques, les déesses et autres fétiches de fertilité – tant au sens de fécondité que d'abondance agricole – sont légion (Vénus de Willendorf et autres Vénus paléolithiques).

Les formes de la grande déesse dans divers cultes anciens

Peuple basque
Mari est la déesse principale de la mythologie basque et une divinité féminine, qui représente la « nature ». Parmi les primitives déesse-mères européennes, Mari est la seule qui soit arrivée jusqu'à nous. Christianisés très tardivement, vers le XVIe siècle, les Basques adoraient les forces naturelles comme le soleil, la lune, l'air, l'eau, les montagnes, les forêts, ceux-ci prenant des formes humaines. Certaines croyances actuelles pourraient remonter au Paléolithique.
Elle est le personnage mythique le plus significatif des traditions basques, étant la Dame de tous les génies telluriques. Cette déesse est par conséquent neutre, symbolisant l'équilibre des adversaires propre de la mère terre ou Amalur.

Égypte
Une divinité féminine est représentée entre deux lionnes dans les peintures les plus anciennes de la culture de Naqada dans la période prédynastique égyptienne.
Isis, nourrissant son fils au sein, a été vénérée jusqu'au VIe siècle et plus récemment réintroduite dans les cultes des mouvements de la déesse.

Anatolie
Le site néolithique de Çatalhöyük (7 500 av. J.-C.) a révélé de nombreux indices du culte d'une déesse mère. Les fouilles ont révélé que le nombre de déesses dépassait largement celui des divinités masculines qui avaient même fini par disparaître tout à fait avec le temps. C’était une culture matriarcale.

Peuples germaniques et cultes nordiques
Au Ie siècle av. J.-C., Tacite rapporte l'existence chez les peuples germaniques de rituels centrés sur une divinité féminine, Nerthus, qu'il appelle Terra Mater.
Il existait également une incantation chrétienne connue sous le nom de Æcerbót et durant laquelle, tout en invoquant le Dieu chrétien, les participants à la procession invoquaient également eorþan modor (la Terre-Mère) et folde, fira modor (La Terre, mère de tous les hommes) qui fut identifiée comme une ancienne divinité païenne.
Frigg a été désignée comme la femme d'Odin. Dans la poésie islandaise, l'expression « femme d'Odin » désigne la Terre. Frigg apparaît clairement comme une grande déesse dans le mythe de Baldur.

Hindouisme
Dans l'hindouisme, la vénération des grandes déesses remonte à la période védique. Notamment dans le Rig Veda qui nomme la puissance féminine Mahimata (Rig Veda 1.164.33), un terme qui se traduit par « Terre Mère ». Dans certains textes, la grande déesse est appelée Viraj, la mère universelle, ou Aditi, la mère des dieux ou encore Ambhrini, celle qui est née de l'océan primordial. Durga représente la nature protectrice de la maternité. Yaganmatri est un autre nom qui signifie « Mère de l'univers » en sanskrit. De nos jours, Devi a de multiples formes. Les multiples divinités indiennes sont toutes considérées comme des facettes de la mère universelle.
L'énergie féminine, la Shakti, est considérée dans certaines écoles philosophiques (comme dans le Devi Mahamatya) comme la force motrice de l'univers.

Le bassin méditerranéen
Durant l'antiquité dans le bassin méditerranéen, diverses déesses ont été vénérées de manière plus prononcée que les autres, notamment via les cultes à mystères voués à Isis, Cybèle (ou Magna Mater), Déméter, Perséphone, celui plus « rural » de Diane, ou encore la Gaïa grecque. Vénus, dans la mythologie romaine, était ainsi mère du peuple romain. Elle était appelée Venus Gemetrix, « la mère Vénus », sous le règne de Jules César. Magna Dea, « la grande déesse », était l'expression latine désignant les déesses de l'empire romain.

La civilisation minoenne avait une déesse que les grecs appelaient Potnia Theron, « la maîtresse des animaux », dont la plupart des attributs furent plus tard transférés à Artémis.

Les Amérindiens
La Pachamama (Terre-Mère), étroitement liée à la fertilité dans la cosmogonie andine, est la déesse-terre dans certaines cultures présentes essentiellement dans l'espace correspondant à l'ancien empire inca. La figure de Pachamama est particulièrement forte chez les peuples Aymara et Quechua. Elle constitue une déesse majeure de la culture pré-inca Tiwanaku en Bolivie.
La culture inca ne distingue pas l'espace et le temps ; l'espace-temps est appelé « pacha », en quechua et en aymara. Le nom de Pachamama est intimement associé à ce concept. Les Incas réalisaient en l'honneur de Pachamama, des sacrifices de vigognes.

Les Amérindiens du Nord l’appellent MachaMama er vénèrent toujours autant la Terre Mère
La légende des Algonquins enseigne qu'« en dessous des nuages habite la Terre-Mère de qui est dérivée l'Eau de Vie, qui à son sein nourrit les plantes, les animaux et les hommes

Gaïa
Dans la mythologie grecque, Gaïa est une déesse primordiale identifiée à la « Déesse mère ». Elle est l'ancêtre maternelle des races divines, mais enfante aussi de nombreuses créatures. Elle apparait en outre comme une divinité chtonienne que l'on invoquait ou à laquelle on sacrifiait des victimes de couleur claire en même temps qu'aux autres puissances infernales, telles qu'Hadès, Perséphone, Hécate ou celles de la Nuit.


Source Wikipédia

la deesse mere , croyance qui me parait la plus adaptée a ma facon de penser. 
naturelle et instinctive. Elle représente la vie.

en fait l'humain,a eu besoin de croire,a des choses ,de tout temps

il est bizarre cet humain,vous ne croyez pas