CALENDRIER DES FETES CELTIQUES

Calendrier des fêtes celtiques, adoptés, quelquefois sous d’autres noms, par tous les « païens », druides, prêtresses de la Lune, de la Déesse ou du Dieu, Asatrùar etc.

Le 21 décembre : YULE - Solstice d'hiver
La fête de Yule, autour du 21 décembre correspond au Solstice d'Hiver. La nuit est alors la plus longue de l'année. Les païens fêtent la Déesse sous sa forme de Mère, donnant naissance au Dieu. Située après Samhain, cette fête marque après la mort, la renaissance et la régénération. Dès lors, les jours seront plus longs.

Le 1er février : IMBOLC
Le premier février appartient à Brigid (Brighid, Brigit, la Jeune mariée,) la déesse celtique qui dans des temps postérieurs fut révérée comme une Sainte Chrétienne. À l'origine, on célébrait son festival le 1er février appelé Imbolc ou Oimelc, deux noms qui se réfèrent à la lactation des brebis, le flux de lait qui annonce le retour des forces vivifiantes du printemps. Plus tard, l'Église catholique a remplacé ce festival par la Chandeleur le 2 février, qui est consacré à la Vierge Marie et est fêté avec des cortèges de bougies. La figure puissante de Brigid est utilisée aux célébrations tant païennes que Chrétiennes.

Le 21 mars : OSTARA - Equinoxe de printemps
Ostara est célébrée à l'occasion de l'Équinoxe de printemps autour du 21 mars (bien qu'à cause de ses origines, elle peut être célébrée le 25 mars). Les autres noms de ce Sabbat sont Oestara, le Jour d'Eostre, le Rite d'Eostre, Alban Eilir, le Festival des Arbres et Lady Day. Le jour Chrétien de Pâques aux alentours de la fête d'Ostara est déterminé comme le premier dimanche après l'Équinoxe.

Le 1er mai : BELTANE
Beltane est un moment de grande fertilité - pour la terre elle-même, pour les animaux, et bien sûr pour les personnes. Cette saison était célébrée par les cultures depuis des milliers d'années, d'une quantité de façons, mais presque toutes partageant l'aspect de la fécondité. Typiquement, il s'agit d'un Sabbat pour célébrer les Dieux de la chasse ou de la forêt, et les Déesses de la passion et de la maternité, ainsi que les divinités agricoles.

Le 21 juin : LITHA - Solstice d'été
Une Célébration Solaire Antique
Chaque société agricole a marqué le point culminant de l'été d'une certaine façon. A cette date - d'habitude autour le 21 ou 22 juin - le soleil atteint son zénith dans le ciel. C'est le jour le plus long de l'année et le point auquel le soleil semble ne plus bouger - en fait, le mot "solstice" vient du mot latin solstitium, qui traduit littéralement "le soleil s'arrête.". Des cercles en pierre comme Stonehenge ont été orientés pour mettre en évidence l'élévation du soleil le jour du solstice d'été.

Le 1er août : LUGNASADH
À Lammas, aussi appelé Lughnasadh, les jours chauds d'août sont parmi nous, la terre est sèche et desséchée. Les pommes commencent à mûrir dans les arbres, nos légumes d'été ont été choisis, le maïs est grand et vert, nous attendant pour rassembler la générosité des champs de récolte. Maintenant le temps est venu de commencer à récolter ce que nous avons semé et de rassembler les premières moissons de grain, de blé, d'avoine et autres.

Le 21 septembre : MABON - Equinoxe d'automne
C'est le temps de l'équinoxe d'automne et la récolte tire à sa fin. Les champs sont presque vides, parce que la récolte a été ramassée et stockée pour l'hiver qui arrive. Mabon est le milieu de la fête de la moisson et nous prenons quelques moments pour honorer les saisons changeantes et célébrer la deuxième récolte. Autour du 21 septembre, pour beaucoup de Païens et de Wiccans, c'est un temps de remerciements pour les choses que nous avons, la récolte abondante ou autres bénédictions.

Le 1er novembre : SAMHAIN
Samhain veut dire rassemblement. Il marque le début de la roue de l'année. Cette fête, autour du 1er novembre, correspond à la fin de la phase claire du cycle et au début de la phase sombre. Traditionnellement, sa date variait en fonction du cycle lunaire. Située dans le signe du Scorpion, sous le signe de l'eau, cette fête est un tournant dans la roue de l'année, célébrant à la fois mort et création. Les jours sombres viennent ici remplacer les jours lumineux.
Aussi apellée: Shadowfest, Martinmas, Halloween, Jour des Morts, Fête des
Esprits, Troisième récolte, Samain, Samonios, Veille de Toussaint, Nouvelle année celte, Tir-na-Nogh’th (gaélique), Hiver celte, Festival de Pamona, Vigil of Todos, Santos, veille de novembre, fête des pommes…

Aujourd'hui, les "païens" fêtent Ostara! Le priintemps, le renouveau, la vie qui recommence.


OSTARA - EQUINOXE DE PRINTEMPS (21-22 mars)

Autres noms: Eostre, Equinoxe vernal, Alban eilir, Festival des arbres

Ostara marque l'équinoxe vernal (juvénile) - époque d'équilibre entre la lumière et l'obscurité, le point à partir duquel le jour devient plus long que la nuit. Cette fête coïncide presque toujours avec la fête de Pâques chrétienne.

On perçoit nettement l'influence nordique de cette fête, avec le nom qu'on lui donne généralement : Ostara.
En effet, il provient d'Eostre.
Eostre est une Déesse germanique de la fertilité, ayant pour emblème le lièvre, animal tenu pour prolifique, et à qui ont faisait des offrandes d'oeufs peints pour assurer le venue du printemps.

Ostara est le temps de la fertilité et de la renaissance de la vie, de l'équilibre et de l'harmonie.
La lumière et les ténèbres sont ici en équilibre, mais la lumière gagne en pouvoir.
Les jours deviennent plus lumineux et la terre se réchauffe. C'est un moment de croissance et d'équilibre, le retour du printemps où la vie brise les chaînes de l'hiver.

Sortant précipitamment du sommeil, la Déesse couvre la terre de fertilité, pendant que le Dieu se développe et gagne en maturité.
La nature se réveille de son long sommeil, les fleurs commencent à pousser, l'herbe nouvelle recouvre les prés et la Déesse et le Dieu poussent les animaux sauvages à se reproduire.
Dans les régions celtes, cette fête indiquait le début de la saison des semailles.

Au cours de cette journée, les adeptes de la tradition de Viviane se rendent dans les prés pour chercher quelques beaux trèfles.

Cette plante avait une haute valeur symbolique dans le monde celtique, car on dit qu'elle avait inspiré le symbole du triskèle qui représentait à la fois les trois âges de la Déesse, et les mondes physique, mental et spirituel: c'était l'un des plus importants symboles celtes.

Chargée de symboles païens, l'équinoxe de printemps est toujours fêtée aujourd'hui.
Nous mangeons des lapins en chocolat (le lièvre est l'animal sacré d'Eostre en tant que symbole de fertilité), des poules et des œufs.

La symbolique de l'œuf est très chargée.
En effet, il détient en lui la genèse du monde, il est une réalité primordiale qui contient en germe la différenciation des êtres.

On retrouve ce symbole dans de nombreuses religions et son sens est toujours le même.
L'œuf est souvent une représentation de la puissance de la lumière. Ainsi il apparaît comme un des symboles de la rénovation périodique de la nature.

Mais attention il n'est pas autant naissance que re-naissance, c'est le retour, la résurrection (d'où la récupération de la fête pour la fête de Pâques chrétienne : mort et résurrection de Jésus).


CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D'ACTIVITES POUR OSTARA

Les coutumes païennes veulent que l'on allume des feux à l'Aube pour symboliser le renouveau de la vie et la protection des récoltes.

Les païens actuels célèbrent ce Sabbat mineur:

- En faisant sonner les cloches.

- En s'occupant du jardin rituel ou non.

- En plantant des graines.

- En sentant émerger le printemps et en suivant la nature.

- En découvrant l'évolution de la nature jours après jours.

- En écoutant le chant des oiseaux et en les observant s'affairer.

- En décorant des œufs.

- En rendant visite aux jonquilles - fleur de cette fête - dans leur milieu naturel et en découvrant pourquoi elles sont appelées "présages du printemps".

- En faisant un grand nettoyage de Printemps (physique et spirituel en se débarrassant des énergies négatives et des problèmes par la pensée)
Pendant ce nettoyage, les païens pensent que chaque mouvement doit être fait dans le sens des aiguilles d'une montre, cela remplit la maison de bonnes énergies.

BELTANE
(30 avril - 1 mai)

Beltain, Beltane, Giamonios Bhealtainn, Jour de Mai

La fête celtique de Beltane est celle qui est le plus associée à la fertilité. C'est la période où le jeune dieu s'accouple avec la déesse de la contrée en une union sacrée qui génère les fruits de la terre.
A Beltane, le jeune Dieu atteint l'âge d'homme. Exalté par les énergies à l'œuvre dans la nature, il désire la Déesse. Ils tombent amoureux, s'étendent sur l'herbe au milieu des fleurs et s'unissent. La Déesse devient enceinte du Dieu.

POUR COMMUNIQUER AVEC LES ESPRITS DE LA FORET

"Communier avec la nature et explorer une nouvelle voie spirituelle"
Dans le cycle des fêtes, deux se tiennent face à face sur la roue des saisons, partageant de nombreux points communs, bien que nombre de leurs aspects soient opposés.

Autant Beltane que Samhain sont des époques où le voile entre les mondes est mince.
À Samhain, le monde des vivants et le monde des morts se rapprochent, à Beltane, la frontière entre le monde des humains et le monde des esprits féeriques diminue.

Beltane est un bon moment pour établir un lien spirituel avec le monde de la nature et les esprits de la forêt verdoyante.

Les "païens" modernes apportent maintenant dans leurs demeures de la verdure pour honorer la croissance de la nature et faire entrer chez eux cette magie de fertilité. Certains laissent même à leur porte de la nourriture ou une soucoupe de lait pour pour le petit peuple afin de montrer leur bonne volonté aux esprits de la nature.

CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D'ACTIVITES POUR BELTANE

Au cours de Beltane, la légende raconte qu'il est de mise de célébrer les élémentaux, les sylphes principalement, bien que les autres ne doivent pas être oubliés non plus, mais également les elfes et les fées.

C'est une période de réjouissance et de joie au cours de laquelle il est bien sur de mise de s'amuser et de profiter de la vie.

- De pratiquer les arts du tissage et du tressage, car l'union de deux substances pour en former une troisième est dans l'esprit de Beltane.

- C'est également une période faste pour lier sa destinée à une autre personne.


- Les païens ont également l'habitude de dresser ce que l'on appelle le "mât de mai", un grand poteau décoré de fleurs et de rubans multicolores autour duquel ils dansent tous ensembles, et qui symbolise l'union du Dieu et de la Déesse
Autrefois, principalement en Angleterre, l'Arbre de Mai était au centre des rituels, mais maintenant il a essentiellement une fonction décorative et symbolique.
Il est généralement décoré de fleurs fraîchement cueillies le jour même ou de rameaux bien verts, dont on peut également se servir pour décorer son intérieur.

- Il est également de tradition de cueillir et de consacrer les plantes dont on aura besoin à l'avenir, au cours de cette journée.
- Utilisez votre énergie pour aider les autres : aller voir des personnes malades, handicapées, âgées etc.
- Fabriquez des amulettes de protection qui vous serviront pendant l'année : tresses de rubans colorés, cordes protectrices...
- Prendre conscience de sa propre lumière et la répandre là où elle fait défaut.
- Faites l'amour !
- Allez saluer le soleil le matin au lever (par le fenêtre ou dehors si vous le pouvez).

Finalement, pour résumer un peu les différentes pratiques, on pourrait appuyer le fait qu'il est surtout important à Beltane de communiquer avec les autres, d'échanger ses idées et ses points de vue, ses doutes et ses connaissances, pour que la richesse des uns devienne un jour celle des autres.

C'est une célébration du jour le plus long, où les pouvoirs de lumière sont au maximum de leur force. Cependant, cette fête est aussi teintée de tristesse, parce que, dès lors, le temps d'obscurité grandira.

Le soleil maintenant est un homme d'âge moyen, un puissant guerrier qui vient d'arriver au plus haut de sa vie.


Bien que le meilleur de l'été soit encore à venir, le solstice d'été marque la force des pouvoirs du Soleil lors du jour le plus long de l'année.
C'est le moment d'emmagasiner la force du Soleil avant que les heures de lumière commencent à diminuer au cours des six mois suivants.
En Ecosse, comme dans tous les pays anglo-saxons, cette fête s'appelle aussi Midsummer, qui veut dire «milieu de l'été».
En effet, le calendrier ancien considérait que l'été commençait à Beltane pour se terminer à Lughnasad, le solstice d'été étant donc situé au mi-point entre ces deux dates.
Si l'on y réfléchit, c'est d'ailleurs plus logique ! En effet, le calendrier moderne considère que l'été débute au moment où les jours commencent à raccourcir....

Le Dieu et la nature sont alors à l’apogée de leur force, il règne en seigneur de la forêt sur son trône de bois vert. La terre toute entière nage dans la fertilité des Dieux.
À cette période de l'année, la nature est au faîte de la luxuriance, les jardins sont remplis de fleurs, et les arbres commencent à se charger des fruits que le soleil de l'été fera mûrir.
Le solstice d'été est une période favorable aux pratiques de magies d'amour, le Pouvoir est intense. Traditionnellement on récolte les herbes magiques en cette journée.

Seulement si ce jour célèbre à la fois le soleil à son zénith, il rappelle son futur déclin, inévitable…
Le Solstice d'Été est marqué par la bataille du Roi Houx (lumière) contre le Roi Chêne (obscurité), dont le Roi Houx sort victorieux.
En effet, de vieilles légendes racontent que l'année était gouvernée par deux anciens rois de la végétation qui étaient en conflit permanent : la première partie de l'année appartenait au roi du Chêne, et la seconde partie au roi du Houx.
Le Dieu du Chêne (Dieu de l’année qui croît) combat le Dieu du Houx (Dieu de l’année qui décroît), ce dernier va remporter la victoire et régner jusquà Yule. A partir de Litha les jours vont raccourcir.
Le voile entre les deux mondes est aussi mince qu’à Samhain, ainsi on peut rencontrer les représentants du ” Petit Peuple “, et les esprits des morts peuvent plus facilement traverser la frontière.
Si vous marchez accidentellement sur du Millepertuis le soir de Litha, vous risquez de vous retrouver au Pays des Fées !

CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D’ACTIVITES POUR LITHA:

Assimilée dans quelques traditions à Beltane, ce sabbat est l’objet de rituels qui ont beaucoup de points communs avec la fête de mai (Beltane veut dire mai en Gaélique).
Les Païens utilisent un chaudron entouré de guirlandes de fleurs, rempli d’eau ou de fleurs fraîches.
Ils plongent l‘épée dans le chaudron.
On allume de grands feux de joie (brûler du chêne), on danse et on fait passer les troupeaux de bétail entre deux feux pour favoriser la fertilité des animaux. On peut faire sécher les herbes au-dessus du feu. Ces feux représentent le soleil, l’amour, la purification, la santé et la fertilité. La fête dure du coucher au lever du soleil.
La tradition veut que l’on saute par-dessus le feu seul ou main dans la main avec celui ou celle qu’on aime.
Nommée Litha par les païens, c'est également la fête de la Saint-Jean pour les Chrétiens.
La terre nage dans la fertilité de la Déesse et, celle ci, porte dans son ventre l'enfant conçu à Beltane. C'est le moment de placer une couronne de feuilles de chêne sur la tête de Cernunnos, consort de la déesse.

Dans les temps anciens les Druides cueillaient du Gui, car à cette période de l’année, il n’avait pas encore de baie et était donc considéré comme une amulette de protection. On détruisait en ce même jour les anciennes amulettes qui avaient perdu leur efficacité en les jetant dans les feux sacrés. On répandait ensuite les cendres sur la terre.
Les femmes marchaient nues dans leur jardin pour leur assurer fertilité.

Dans de nombreux pays d'Europe, on allume toujours des feux sur les collines, les gens participent encore à des processions nocturnes en portant des flambeaux, et on fait parfois descendre des roues enflammées le long des pentes.
D'après l'ancien savoir druidique, la fonction du feu était de soutenir le soleil par la magie en lui donnant la force de réchauffer la terre et d'éloigner les forces du mal enfouies dans les ténèbres.
De nos jours, les sorcières se ressemblent la veille (le 20 juin au soir - 20 décembre dans l'hémisphère sud) sur des sites sacrés anciens - pierres levées, cercles et collines - pour observer ensemble le lever du Soleil au solstice. Elles ne dorment pas pendant la nuit la plus courte de l'année et se tiennent compagnie en racontant des histoires et en chantant après avoir accompagné de roulements de tambours la descente du Soleil à l'horizon.
À l'aube, les roulements de tambours recommencent, cette fois-ci pour encourager les efforts du vieux Soleil à se lever de bonne heure, à monter haut et à briller longtemps sur le jour le plus long.
Le reste de la journée est passé d'habitude dans la nature, en partageant des rituels et de la nourriture ou en récupérant le sommeil perdu.

C’est le moment de réaliser vos rêves et de rendre votre vie meilleure. Vous pouvez faire un symbole rituel de quelque chose de gênant qui freine votre épanouissement afin de le jeter dans le feu.
Ce soir là il est aussi d’usage de partager les fruits et légumes de la saison et les herbes que vous trouvez dans votre jardin (y compris à ceux qui n’ont pas de jardin !)
Sinon vous pouvez profiter de cette période pour réaffirmer vos vœux aux déités ou pour faire votre rituel de dédication.

Proposition d’activités
Faire un pique nique pour célébrer l’été, aller cueillir des baies, mettre des roses sur l’autel (fleur de la déesse à ce moment de l’année), laisser dehors du miel et du lait pour le peuple des fées, jouer la bataille des deux Dieux en faisant bien comprendre que le Dieu du Chêne revient à Yule, remplir un bol d’armoise et faire une guirlande de fleur autour, mettre une bougie blanche devant un miroir et dire sa propre prière pour Litha en la laissant se consumer après, faire passer du millepertuis dans la fumée et le pendre à l’entrée de sa maison pour la protéger, s’essayer à la divination par le feu en fixant les flammes, faire un rituel pour soigner et aimer la Terre Mère…

Autres noms: Lammas, Lughnasa, Lughnasad ou Lughnassadh

Lughnasadh (prononcé "lounassah") est la première des trois fêtes des récoltes, les deux autres étant Mabon et Samhain.
C'est la célébration des premiers fruits, le sacrifice et la mort du Dieu du Blé.
Le Soleil Roi, devenu Seigneur Sombre, donne son énergie vitale aux cultures pour garantir la vie, pendant que la Mère se prépare à revêtir son aspect de Vieille Femme.

Lughnasadh est une fête gaélique traditionnellement associée au 1er Août.
Elle marque la fin de l'été et représente le début du cycle des récoltes.
Elle est donc fréquemment associée au pain car le blé est une des premières récoltes de la saison.
On voit là de nouveau l'une des contradictions intrinsèques des fêtes : le moment d'abondance et de célébration est aussi le moment du fauchage et du sacrifice.

La fête païenne se déroulait probablement à la pleine lune la plus proche de cette date, et c'était le moment de remercier les esprits et les dieux pour le début des récoltes, mais aussi pour les amadouer avec des offrandes et des prières pour qu'ils n'abiment pas les cultures.
L'esprit mystérieux mais puissant du blé était attiré et capturé dans les poupées en paille, les "cages de l'esprit" qui jouent un rôle important lors de cette fête.

Dans les sagas irlandaises, Lugh, le dieu du soleil à qui était dédiée cette fête, était un chef des Tuatha de Dannan, « le Peuple de la déesse Dana », qui, en qualité de héros bâtisseur, dévoila aux hommes les techniques permettant de labourer, de semer et de récolter le blé.
Ce jour-là, on fêtait la Mère Antique car elle offrait le fruit de ses entrailles et sacrifiait son époux et son fils, le dieu de l'année, qui allait mourir pour ressusciter au printemps.

C'est un moment important dans la roue des saisons, car elle montre l'importance de l'équilibre non seulement dans la nature, mais aussi dans la vie personnelle.
En effet, tout ce qui est vivant naît, connaît le déclin et s'achemine vers la mort pour renaître ensuite, formant ainsi la boucle du grand cycle universel qui perpétue la vie.
La mort n'est qu'un passage, un moment de cette transformation permanente qu'est l'existence ; le blé moissonné se transforme en pain qui est mangé et assimilé par notre sang, qui nourrit et donne de la force.

En vieil irlandais, le nom de cette fête s'écrivait Lughnasa, Lughnasad ou Lughnassadh.
En irlandais moderne, le mois d'Août se nomme Lúnasa, et la fête elle-même est appelée Lá Lúnasa ("le jour de Lúnasa"). Certains Wiccans et néo-païens utilisent le terme Lammas, dérivé de la fête anglo-saxonne qui se déroulait au même moment.

Lughnasadh est l'automne celtique.
La nature est sèche souvent, la chaleur du soleil a déjà fait jaunir quelques feuilles voire quelques arbres.
C'est une bonne période pour rendre grâce à la Déesse de ce qu'elle nous a accordé suite aux prières et aux rituels des fêtes précédentes. Rosmerta, la Déesse de l'abondance peut être mise à l'honneur en plus de Lugh mais la Grande Déesse Mère également.
La Mère est considérée comme généreuse et son don est gratuit, comme doit l'être celui du roi en cette période.
Lughnasadh est un bon moment pour remercier les mères terrestres, pour prier le Trois Maters familiales, et pour réfléchir à notre rôle de femme dans son aspect maternel (que nous ayons des enfants ou non).

La notion d'union lors de Lughnasadh est très forte : union du soleil et de la lune, des hommes et des femmes, fusion de la mère et de l'enfant. Le résultat de l'union est à méditer.
Des textes datant des siècles ultérieurs mentionnent la coutume selon laquelle un couple faisait l'amour dans un champ où les céréales avaient été récoltées pour mettre en scène la régénération des cultures.
En Europe, beaucoup de gens continuent à célébrer cette fête par des feux de joie et des danses.
Certains néo-païens préparent un pain de forme humaine, symbolisant le Dieu qu'ils sacrifient et mangent.
Les premiers grains et les premiers fruits sont récoltés et remisés pour les mois d'hiver.
Des foires de Lammas se tiennent encore dans certaines régions de l'Angleterre, vestiges d'un temps où la récolte était accueillie avec grande joie.

C'est le moment de partager, d'enseigner ce que l'on a appris, et de remercier les déités pour leur sacrifice qui nous permet de survivre.
Il est difficile pour les citadins, qui ont toute l'année à leur disposition des aliments nutritifs, de comprendre l'importance de la récolte pour des gens dépendant entièrement des réserves de nourriture de l'année précédente.

A Lammas, on rappelle aussi l'importance de la distribution de la récolte.
Par conséquent, des sorcières combinent leur joie de la fête et de la célébration de ce moment d'abondance avec l'engagement de "rendre" ce qu'elles ont reçu soit par l'argent, soit par un travail bénévole, afin que tous profitent d'une récolte juste.

ACTIVITES POUR LUGHNASADH:

La fête de Lughnasad tombe dans la période de la moisson.
L'une des activités de saison est la séparation du grain de la balle - le vannage.
Cette action véhicule la "moisson" symbolique de la vie. À cette époque on réfléchit à toutes les bonnes choses qui ont porté fruits, on les attire à soi pour les louer et on décide quoi abandonner.
Lugnasad est donc le bon moment pour se débarrasser des mauvaises habitudes.

Passez un peu de temps à réfléchir à ce que vous a apporté cette année, afin d'apprécier les caractéristiques matérielles et spirituelles de la vie qui vous ont soutenu et récompensé.
Tenez les événements de la vie pour une partie de la moisson - par exemple, un plan des plus chers qui a réussi, la santé, une expérience précieuse.
Le plaisir que vous tirez des choses accumulées vous permettra d'identifier celles qu'il faut écarter, surtout celles que vous contrôlez, comme les comportements.
Se défaire de ce qui est devenu inutile est autant une partie de la moisson que la célébration de l'abondance.

Lugh est aussi connu dans certaines traditions comme le patron des bardes et des magiciens. C'est une grande saison pour travailler sur vos talents personnels. Apprenez un nouveau métier, ou améliorez-vous à un ancien. Écrivez une histoire ou une poésie, prenez un instrument de musique, ou chantez une chanson. Quoi que vous vouliez faire, c'est la saison pour la renaissance et le renouvellement, et le 1er août est le jour pour partager votre nouvelle habileté avec vos amis et famille.

MABON - L'EQUINOXE D'AUTOMNE
(21 - 22 septembre)

Autres noms: Festin d'Avalon, Récolte des Vins, Festin de Dionysus, Cornucopia
Jour des Récoltes, Nuit du Chasseur, Winter Finding, Madron, Wine Harvest
Mabon, plus connue sous le nom d'équinoxe d'automne marque l'achèvement des récoltes commencées à Lughnasadh. La fête est célébrée à la fin de la saison des récoltes, au moment où l'on coupe la dernière gerbe.

Cette dernière gerbe est façonnée en forme de poupée, connue sous les termes de cailleac ("vieille femme" en gaélique), la Mère du Blé, ou la Reine de la Récolte.
A la fin des célébrations, la cailleac est remisée jusqu'aux prochaines semailles, ou donnée au fermier ayant eu la plus petite récolte, en guise de porte-bonheur.

Une fois de plus, tout comme à l'équinoxe de printemps, les jours et les nuits sont égaux, en état d'équilibre, avant que les jours ne se mettent à raccourcir à nouveau et que le Soleil perde en intensité.

Dans le jardin et dans le champ, la terre se prépare pour l'année suivante. On sent de bonnes énergies dans l'air, même si on sent l'ombre et le froid nous envelopper peu a peu.
C'est la période où la nature commence à se préparer au repos hivernal.

Dans les milieux agricoles, c'est la période où l'on emmagasine les produits que la terre a généreusement octroyés et où l'on dresse le bilan de l'année qui se termine.
C'est l'époque de la seconde récolte qui concerne surtout les fruits de l'hiver et le raisin.

Mabon est la récolte des fruits de la Terre-Mère, qui sous son aspect de Déesse éternelle entre dans le troisième trimestre de sa grossesse.
Pour les sorcières qui honorent le Dieu et la Déesse, c'est le moment où le Dieu Soleil mourant commence son voyage à travers l'océan occidental pour séjourner avec l'aspect de vieille femme de la Déesse dans le Pays des morts à Samhain et renaître de la Déesse lors de Yule.
La Déesse pleure son consort et somnole sous les feux faiblissant du Soleil, même si le feu brûle encore en son sein.
Elle sent la présence du Dieu alors même qu'il s'affaiblit et tous deux sont la preuve que la mort n'est jamais une fin en soit, qu'elle apporte une renaissance et que la vie est en perpétuelle évolution.

Le nom semble dériver de Mabon ap Modron, un personnage de la mythologie galloise, bien que le lien soit quelque peu obscur.
Mabon n'est pas une authentique fête traditionnelle.
Le nom de Mabon est par ailleurs d'utilisation récente, ayant été inventé par Aidan Kelly dans les années 70.
Avant cela, la fête était simplement connue sous le nom "d'équinoxe d'automne" dans la Wicca Gardnérienne.
Dans le néo-druidisme, on utilise le terme Aban Efed.

La légende de Mabon commence avec Hadès, le Dieu des morts, lorsqu'il aperçut Perséphone cueillir des fleurs dans ses champs.
Il en tomba immédiatement amoureux et l'enleva pour la garder près de lui.
Mais sa mère, Déméter, la déesse des récoltes, partir à sa recherche, sans pour autant la trouver.
Elle fut alors tellement désespérée et triste que plus aucune fleur ni plus aucun arbre ne poussèrent, empêchant ainsi la croissance végétale sur la terre.

Les Dieux de l'Olympe s'en mêlèrent finalement, et parviinrent à un compromis avec Hadès: ainsi, il fut conclu que Perséphone ne passerait que 6 mois avec Hadès, mois pendant lesquels, Déméter proclama que la nature porterait son deuil et que rien ne pousserait sur cette terre pendant cette période.

Mabon est considéré comme un temps des mystères. C'est un temps pour honorer les divinités vieillissantes.
L'Accès aux autres mondes est maintenant plus facile, bien que le monde des esprits soit une tradition de Samhain.
Mabon est considéré comme le sabbat préparatoire à Samhain...
Il est temps de terminer ce qui traîne car nous entrons tranquillement dans une période de repos, relaxation, et réflexion.

CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D'ACTIVITES POUR MABON
La coutume veut que l'on arpente les forêts et les lieux sauvages en ramassant des cosses de graines et des plantes fanées. Certaines peuvent servir à décorer votre autel et la maison, alors que d'autres sont mises de côté pour être utilisées plus tard comme herbes magiques.
C'est également un Sabbat propice au retour sur soi et à la méditation ainsi qu'à tous les rituels de dédication ou de consécration.
La divination occupe elle aussi une place très importante lors de Mabon.
Ainsi, tous les rituels tournés vers ce domaine sont les bienvenus.
Si vous voulez pratiquer la magie, les sorts de protection, richesse, prospérité, sécurité sont particulièrement à propos ainsi que les sorts pour accroître la confiance en soi ou ceux qui équilibrent les énergies d'une pièce ou d'un endroit quelconque.

Traditionnellement, pour célébrer Mabon, on peut :
- Fleurir des tombes, c'est un sacrilège de ne pas honorer les morts si on passe devant un cimetière.
- Faire du vin.
- Faire un tour du jardin, s'en occuper et remercier la nature.
- Faire un mandala de graines et de grains sur le sol.
- Faire une offrande à la Mère Nature et aux animaux.
- Honorer les personnes âgées.
- Faire un repas spécial et inviter vos amis.
- Faire du pain en forme de soleil.
- Partager l'abondance avec amis et voisins sans jardin.
- Rassembler des vêtements ou de la nourriture pour des œuvres.
- Faire des promenades en forêt seul ou entre amis.

Autres noms: Halloween, Veille de la Toussaint, Samonios, Veille de novembre, Fête des pommes, Old Hallowmas

Samhain (prononcer sau-îne) est peut-être la fête la plus associée aux Sorcières et à la magie. Samhain est sans doute l'un des Sabbats les plus importants de la Roue de l'Année, puisqu'il clôt une année ésotérique pour en entamer une autre.
C'est une date charnière, puisqu'elle est située entre l'Equinoxe d'Automne Mabon et le Solstice d'Hiver Yule

C'est un moment magique où le voile entre le monde des morts et le monde des vivants est le plus mince, où les esprits, les élémentaux, et les êtres divins, sont capables de marcher sur terre, sans être convoqués.
On honore aussi ce soir là l'absence du Soleil (le Dieu) qui renaîtra lors du Solstice d'Hiver. c'est l'époque de la Vieille Dame, le Roi mourant est pleuré. Les pouvoirs du Dieu du Soleil sont au plus faible alors que ceux de la Déesse de la Lune sont au plus fort. Rappelez-vous en lors de vos actions magiques ce soir là, ou lors de toute la période entourant Samhain.

Samhain marque l'apparition des premiers givres et l'arrivée des jours sombres de l'hiver. C'est la fin de l'été, le commencement de l'hiver, la dernière récolte. On engrange la nourriture, ramène les troupeaux, on ne vit plus à la lumière du soleil mais à la lueur du feu du foyer en écoutant les conteurs de la veillée.
C'est la saison de Calliach (en gaélique écossais, "vieille femme"), l'aspect de vieille femme de la Déesse qui fait passer les gens avec grande compassion de la vie à la mort.
Le visage de la Déesse apparaît dans la nature qui exprime les changements des temps de Samhain: les nuits raccourcissent, l'air devient plus frais, la sève descend dans le tronc des arbres et les tiges de feuilles qui se préparent à tomber pour ne pas geler avec l'hiver qui s'annonce.

Samhain, c'est la fête des morts, lors de laquelle on se souvient des ancêtres et on les honore avec des prières et des festins, et où les esprits des défunts sont invités à visiter ceux qui poursuivent leur vie.

Samhain est considéré comme un moment propice pour la divination, car les rêves deviennent plus vivaces et plus significatifs. Cette saison offre l'occasion d'explorer ou de développer les facultés psychiques, ainsi qu'un espace où considérer sa propre mortalité. Les forces environnantes mystérieuses de cette période de l'année rappellent les mystères de la vie et de la mort et donc la connexion avec toutes les choses animées. C'est le moment de réfléchir à la nature de la mort et de s'interroger sur ses croyances.
S'accorder aux fluctuations de la planète à mesure qu'elle tourne dans le système solaire est une parfaite manière de développer ses facultés magiques.

Un peu d'histoire
L'origine de Samhain est à chercher vers le 5e siècle avant J.C., lorsqu'il s'agissait encore d'une fête celtique, célébrée en Irlande. Elle indiquait la fin officielle de l'été et, déjà à cette époque, le nouvel an. Symboliquement, c'était également le moment de fêter la fin de la 3e et dernière récolte de l'année et de préparer ses provisions pour l'Hiver qui approche. Toutefois, le côté "fête des morts" existait déjà à l'époque, puisque les Celtes croyaient que, dans la nuit de Samhain, les esprits des morts revenaient dans le monde des vivants pour les posséder, ainsi ils auraient à nouveau accès au monde matériel.
Mais c’est également lors de Samhain, dans les croyances populaires, que les pouvoirs du Diable et des Sorcières étaient à leur apogée. Ainsi, pour éviter de se faire posséder ou d'attirer les mauvais esprits, ils avaient pour coutume d'éteindre le feu dans leur cheminée. Les Druides, au contraire, allumaient un grand feu entouré par un cercle symbolisant le soleil afin de chasser les mauvais esprits et de redonner de l'énergie au soleil mourant. C'est d'ailleurs à partir de ce feu que les villageois ravivaient leurs foyers le lendemain matin.

De nos jours, les sorcières célèbrent Samhain en pratiquant un rituel où elles nomment les morts, les honorent, se souviennent d'eux et leur parlent.
En commençant par ceux décédés l'année précédente, elles remontent jusqu'à la famille et aux amis, puis commémorent tous leurs ancêtres. Le chagrin soulagé, elles font revenir la joie et nomment les nouveau-nés de l'année passée, les nouveaux amis et les occasions rencontrées.

Samhain sert à rappeler que la vie englobe la mort, mais aussi le mystère de la renaissance et le mouvement d'avancement continu du cycle.
Samhain est certainement la fête la plus importante de l'année, certainement plus que celle des fêtes du solstice d'hiver qui la suit. Nombreuses de ses traditions religieuses se retrouvent dans les campagnes où elle a pris un forme de fête rurale teintée de magie au détriment du culte ancien.

CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D'ACTIVITES POUR SAMHAIN
Les festivités commençaient à la tombée du jour où on allumait des grands feux sur les collines. On remplissait également les tables de viandes, de noix, de lait de pain et d'alcool. De plus, la tradition voulait que les Celtes laissent dehors des plateaux remplis de fruits pour leurs ancêtres, et, afin que ces derniers puissent retrouver leur chemin, on sculptait des citrouilles et on plaçait une chandelle à l'intérieur. D'où le symbole actuel. De plus, un peu avant minuit la coutume veut que l'on allume une chandelle et qu'on la laisse s'éteindre seule.
Ensuite, c'est le temps de la fête. C'est avant minuit que l'on dit adieu à l'année qui s'achève, et que l'on se souvient de nos disparus. Lorsqu'il sera minuit, il est de coutume d'allumer une multitude de chandelles ou raviver le feu dans la cheminée. C'est aussi de moment de brûler des petits papiers sur lesquels vous aurez préalablement noté les petites manies et habitudes dont vous souhaitez vous débarrasser. Puis, après minuit, le passé laisse place à la fête et à la bonne humeur, pour célébrer la nouvelle année qui commence.

Shamain est la meilleure époque pour apprendre et expérimenter les arts divinatoires, car c'est l'axe où se rencontrent le passé, le présent et le futur. Les wiccans disent généralement que les voiles qui séparent les mondes se font très fins et qu'il est possible d'en passer le seuil et de pénétrer dans l'espace de l'Ailleurs.
Il n'est pas inhabituel de demander à vos ancêtres de vous assister au cours de vos séances de divination, peu importe le support. Certaines des méthodes les plus couramment utilisées à ce moment là sont la divination par les Tarot, le Feu ou les flammes et le Miroir Magique. Vous pouvez également essayer de remplir un bol sombre de liquide, utiliser une boule de cristal, un pendule, des Runes ou interpréter vos rêves. Les méditations ou les voyages astraux dans le but de partir à la recherche de nos vies antérieures afin d'apprendre quelque chose ou de tirer une leçon de nos ancêtres ont également beaucoup de chances de réussir ce soir là.

- Placez des souvenirs des bien-aimés défunts sur l'autel ou à l'ouest du cercle
- Laisser une assiette de nourriture dehors pour les âmes errantes des défunts
- Se promener et admirer les couleurs de l'automne
- Enterrer des pommes ou des grenades pour nourrir les esprits sur le chemin de la renaissance
- Laisser une place à table pour les défunts
- Fabriquer des lanternes en citrouille
- Boire du cidre chaud avec de la cannelle ou de l'hydromel pour honorer les morts
- Fabriquer une bougie pour les esprits et placer la bougie à l'intérieur d'une lanterne
- Préparer les bougies rituelles que vous utiliserez pendant l'année
- Prendre des résolutions, les écrire sur un parchemin et les brûler à une bougie noire votive placée dans le chaudron sur l'autel
- S'embrasser sous le gui (pratique de nouvel an celte)
- Décorez le cercle avec des citrouilles auxquelles vous avez donné l'apparence de visages, racontez des histoires de fantômes et mangez de la tarte à la citrouille
- Utilisez le chaudron pour des compétitions "d'apple-bobbing" (prendre des pommes flottant sur l'eau avec les dents)

La nuit de Samhain est, en effet, très importante pour les cercles druidiques. La cérémonie a lieu en soirée, autour d'un grand feu, à la lueur de flambeaux (et de lampes de poche, il faut bien vivre avec son temps!).
C'est donc le Nouvel-An celte. La fin d'une année et le début d'une autre.
La célébration se termine par un échange de voeux et un petit repas festif

La plus importante à mon avis de la roue de l'année, pour les cercles druidiques, mais aussi les wiccans et les prêtresses de la Déesse!
Je te souhaite une belle cérémonie Arwen, et j'espère qu'il fera beau temps afin d'avoir un grand feu, je serai avec toi en pensée.

Merci, ma belle. Jusqu'à présent on a eu de la chance avec le temps pour Samain (comme c'est écrit dans nos textes). Je penserai à toi

Amuse toi bien Arwen passe une bonne fête.

Merci beaucoup Aurélie.

Autres noms: Milieu de l'année, le Minuit de l'année, Retour du Soleil
Nuit de la mère

Yule (prononcé 'youle') célébre la renaissance du soleil.

Elle marque la première journée de l'hiver, la nuit la plus longue de l'année. Le jour de Yule correspond au solstice d'hiver : à partir de cette date les jours s'allongent. Les anciens craignaient que le soleil ne revienne plus et que l'univers reste plongé dans l'obscurité.

Ce jour deviendra (à compter du IVe siècle après JC) le Noël chrétien fixé au 25 décembre par le pape Télesophe. C'est une fête joyeuse riche en décoration.
D'ailleurs, la plupart des symboles associés à Noël sont païens plutôt que chrétiens : la bûche, le houx et le gui, le sapin, la décoration lumineuse des rues, les rennes dans le ciel...

Yule marque le jour le plus court et, comme les jours les plus difficiles de l'hiver ne viennent qu'ensuite, il est plus justement désigné par le terme "milieu de l'année".
John Donne, poète du XVI' siècle, avait appelée ce moment "le minuit de l'année", quand "la sève du monde entier sombre".

Toutefois, Yule véhicule un paradoxe - de même que le solstice d'hiver commémore la disparition annuelle des pouvoirs du Soleil, il témoigne aussi de sa renaissance, raison pour laquelle cette fête est appelée par ailleurs "retour du Soleil".

Yule est l'époque de la nuit la plus longue et du jour le plus court de l'année.
Après ce jour le temps d'ensoleillement augmente jour après jour. La Déesse donnant naissance au Dieu, qui est représenté par le soleil, marque ainsi la renaissance de la lumière. L'enfant Dieu grandissant est le soleil qui se fait de plus en plus présent.
Les Druides, les sorcières et les prêtresses célèbrent souvent Yule juste avant l'aube et ce jusqu'au lever du soleil.
Par conséquent, il est d'usage, d'allumer des chandelles ou de faire des feux pour accueillir le retour de la lumière solaire.
Plongée dans le sommeil pendant l'hiver de l'enfantement, la Déesse récupère après l'accouchement.
Yule constitue un vestige des rituels primitifs célébrés pour hâter la fin de l'hiver et la fécondité du printemps.
De nos jours, cette célébration nous rappelle que la mort apporte finalement une renaissance.

Il y a de nombreuses références à Yule dans les sagas islandaises mais peu de récits quant à la manière dont elle était fêtée.

Le solstice d'hiver est considéré depuis longtemps comme une période de naissances divines. On parle souvent de vierge pure dans le christianisme qui aurait donné naissance au Christ.
Rien de bien nouveau, Krishna, Bouddha, Zoroastre seraient aussi nés d'une femme vierge.

La Déesse qui donne naissance au soleil, aux Dieux etc... montre par là sa pureté sans faille, n'importe quelle femme ne pourrait pas enfanter un Dieu. Il s'agit plus d'une virginité de l'âme (la Déesse incarnant le grand Tout), on célèbre donc la pureté originelle de la Déesse à Yule.

La Déesse est LA Mère.
De quelque manière qu'on le voit, le symbolisme de cette renaissance solaire se reflète dans les célébrations.

À une époque sombre, quand la terre semble aride et délaissée, on apporte dans la maison des plantes toujours vertes - houx pour la protection, lierre pour la promesse fidèle que porte la vie, gui pour la fertilité. Aux premiers jours de l'hiver, ces plantes rappellent que la Terre redeviendra verte.

La fête allège le cœur et fait partager l'amitié pour que l'individu se réchauffe de l'intérieur. L'importance de la compagnie humaine à Yule est mise en évidence par le nombre de personnes allant visiter les sites sacrés pour assister au lever ou au coucher du Soleil. Bien que la surface de la Terre soit dénudée de la majeure partie de sa verdure lors de la saison obscure, les graines dorment dans le sol, prêtes à germer.

Dans les rituels marquant Yule, on cherche le Soleil invisible, l'étincelle vitale intérieure qui, rechargée en énergie, entretiendra l'esprit et l'énergie physique durant l'hiver.
Les bougies allumées pour ranimer le feu du Soleil symbolisent aussi le désir de rallumer l'astre intérieur.
"Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas", comme dit le Sage.

CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D'ACTIVITES POUR YULE
Cette période, caractérisée par des fêtes en l'honneur de la renaissance du dieu Soleil qui commence à réchauffer la Terre, pour lequel le vieux roi Houx, symbole de l'hiver qui doit mourir, passait le pouvoir au jeune roi Chêne, symbole de la nouvelle année annonçant une nouvelle vie et le retour du printemps.

C'est de ce conflit qu'est issue la tradition de faire brûler dans la cheminée une bûche que l'on conservait toute l'année.
Elle représentait le vieux roi qui était brûlé et dont le sacrifice donnait lumière et chaleur.

Dans un rituel, vous pouvez allumer un feu au milieu du cercle (dans le chaudron, par exemple), allumer des bougies et les disposer autour du cercle (on les allume au coucher du soleil et on les laisse s'éteindre d'elles-mêmes), ou placer la bûche à l'intérieur du cercle et l'inclure dans votre cérémonie.

C'est la bonne période pour méditer et se remettre en question. Tandis que la bûche flambe, on visualise le soleil brillant à travers le feu et on pense à des jours plus chauds. Souvent, on garde une partie de cette bûche qui servira à allumer la bûche de l'année suivante. On garde ce morceau toute l'année pour protéger la maisonnée.
Une autre coutume veut qu'on ne brûle pas entièrement la bûche.

Une des façons de célébrer Yule consiste à décorer un arbre selon vos goûts et fantaisies, mais toujours en gardant une place importante aux reproductions de lunes et d'étoiles.
Jadis, on préférait les décorations "naturelles": pommes, oranges, citrons, noix et petits biscuits suspendus au sapin, guirlandes de boutons de roses séchés ou bâtons de cannelle.
La décoration du sapin, les couronnes de houx, et l'échange de cadeaux sont aussi des traditions païennes. On a le choix entre un sapin en pot que l'on peut replanter ensuite, ou un sapin artificiel. Evitons le massacre des sapins coupés!
Une des plantes associées à Yule est la plante sacrée des druides, le Gui.

Les cérémonies druidiques portent parfois un nom différent des fêtes celtiques. Celle de Yule s'apppelle Alban Arthan.
Nous la célébrerons le 16 décembre, cette année, vu l'absence de certains participants, le dimanche suivant. Mais l'esprit de la fête y sera :)

Bonne et joyeuse YULE ARWEN

Merci mon tit ECNI A toi aussi!!!!

Ben et moi alors? Zut!

Bonne YULE à toutes et à tous

Pour terminer la roue de l'année, nous voici arrivés à Imbolc:


Autres noms: Février, Chandeleur, Candlemass, Imbolg, Le Jour de Brigid - Fête de Brighid, Oimealg, Imbolgc, Brigantia, Imbolic, La Fête des Lumières, La fête de la Vierge, Fête de Pan, Fête des Perce-neige.

Cette fête marque la fin de l'hiver et annonce les premiers signes du printemps.
A Imbolc, les jours sont visiblement plus longs et des signes que l'hiver desserre sa prise apparaissent. Les premières pousses émergent du sol et les perce-neige, les "jeunes filles de février", embellissent les jardins et les bois.

Sabbat de purification après la réclusion de l'hiver, grâce au pouvoir régénérateur du Soleil, Imbolc est également une célébration de la croissance spirituelle, de la purification et des nouveaux départs. C'est l'occasion pour se débarrasser des encombrements du passé.
C'est l'une des époques traditionnelles d'initiation et par conséquent, des rituels d'engagement personnel.
Comme la plupart des fêtes païennes, elle a ensuite été reprise par les Chrétiens, et est ainsi devenue la Chandeleur.

Imbolc est l'une des célébrations sur laquelle nous disposons le moins de sources médiévales. Toutefois, nous savons qu'il s'agit à l'origine d'une fête Irlandaise.

La fête irlandaise d'Imbolc a pour sens éthymologique « lustration », il s'agit donc d'une purification qui prend place à la fin de l'hiver, à l'équinoxe.
Elle pourrait avoir pour fondement un culte lié à la fécondité.

Imbolc souligne le rétablissement de la Déesse après que celle-ci eut donné naissance au Dieu.
L'allongement des jours la tire de son sommeil peu à peu alors que le Dieu grandit doucement. Toutefois, son pouvoir de création ne se fera sentir que plus tard, au moment d'Ostara. Sa chaleur fertilise la terre et fait germer les graines.
Dès lors le printemps fait son apparition.

C'est la fête du feu, une fête de la lumière dédiée à la déesse celte Brigid.
Le symbolisme de cette déesse est multiple puisque outre son appartenance à l'élément Feu, elle incarne également la mort, le tissage, l'inspiratrice des poètes, la sagesse, la fertilité, la guérison, la méditation, la recherche, la connaissance ou encore la patronne des forgerons et des métallurgistes.
Elle est le feu dans la tête des poètes et le feu dans le ventre de ceux qui agissent en conformité avec leurs convictions d'où son aspect de déesse d'inspiration et d'action. Patronne des métallurgistes, elle détient le secret de la transformation des matières brutes en objets beaux et utiles.
Ainsi, ce sont sur ces principes que se base la fête d'Imbolc.

Imbolc marque la naissance des premiers agneaux et les brebis commencent à avoir du lait, d'où l'association de la fête avec la traite.

C'est d'ailleurs pour cette raison qu'il est de coutume de verser du lait sur la Terre lors de la célébration d'Imbolc pour représenter symboliquement la fin de l'hiver, le retour à la vie et le printemps.

Le rôle de Brigit comme ardente protectrice des femmes, des enfants et des jeunes animaux se reflète dans la tradition chrétienne où sainte Brigitte est la sage-femme de Marie.
Pour la Wicca, elle est la sage-femme du printemps, la femme divine qui dirige son souffle ardent sur la Terre pour l'éveiller.
Son rôle va jusqu'à la possibilité de nouveaux projets, beaucoup plantent des graines et des bulbes à cette époque pour représenter des domaines de la vie qu'ils désirent développer.

A Imbolc, époque de renouveau, on célèbre les changements dans l'individu et autour de lui et on renouvelle l'engagement d'améliorer le monde. On honore l'étincelle de créativité divine de l'être et on appelle l'énergie

CELEBRATIONS ET PROPOSITIONS D'ACTIVITES POUR IMBOLC

Imbolc est en grande partie une fête féminine.
Traditionnellement, pendant la première partie de la célébration les femmes pratiquent leurs rites dont on ne parle jamais en dehors du cercle ou en présence des hommes. Les hommes, bien entendu, pratiquent leurs propres mystères en attendant d'être invités dans le cercle en tant qu'hôtes honorés.
Ils apportent des offrandes à Brigit, qui sont déposées aux pieds d'un bridiog: une effigie de la déesse vêtue et décorée par les femmes et placée dans une corbeille.
Pendant le rituel, les personnes participant à la célébration peuvent approcher la bridig pour lui murmurer leurs secrets et leurs souhaits.

Dans les civilisations celte et nordique, de grands bûchers étaient allumés, pour aider la renaissance du soleil et hâter la venue du printemps.
Voici comment célébrer Imbolc :

- Allumez une bougie blanche à chaque fenêtre, allumée une à une à partir du coucher du soleil, tout en récitant cette petite prière à chaque bougie: « Puisse la lumière qui s'en revient apporter sagesse et paix dans ma maison ».
- Le rapport au nettoyage de printemps est également important, c'est pourquoi l'on place un balai devant notre porte.
Ce nettoyage et aussi bien physique que spirituel.
- C'est l'époque idéale pour semer de nouvelles graines, de consacrer les outils du jardin.
- Vous pouvez également brûler les branches des plantes que vous avez utilisées à Yule.
- Etant donné qu'il s'agit d'une période de recommencement et de renouvellement, vous pouvez également consacrer et purifier vos outils à nouveau si vous en ressentez le besoin.
- Aller découvrir les premiers signes du printemps dans la forêt.
- Faire ou décorer des chandelles.
- Faire le vide dans vos herbes et vous débarrasser de celles qui ont plus d'un an.
- Acheter un bloc de sel pour oiseaux et le laisser dans un arbre.
- Faire le vide dans vos vêtements (le faire faire aux enfants aussi) pour le donner à une œuvre de charité...
- Prendre un bain des premiers rayons du soleil.
- S'il neige ou gèle, récoltez le matin d'Imbolc un peu de neige ou de glace pour le faire fondre dans une petite fiole. Sinon ramassez l'eau de la rosée. Cette eau pourra être utilisée lors du rituel de purification ou de lustration d'Imbolc.

Fête que je célébrerai le dimanche 3 février avec mon groupe de druides.
Fête essentiellement féminine donc où les femmes seront à l'honneur

En effet, et j'espère que ton cercle t'honorera comme il convient et comme tu le mérites!
Bonne fête alors ma belle, bisous.

Merci, ma belle. On a une réunion préparatoire le 31 et des "devoirs" à faire lolll Karlerik a pris un peu le Collège en main et on reconnaît le "prof".
Ca devient très vivant, c'est chouette!

Contrairement à nos ancêtres celtes, je pense que nous ferons cette célébration à l'intérieur. Nous sommes un peu plus frileux. Rester dehors dans le froid en tenant nos textes (on ne connaît rien par coeur, encore une différence), ce n'est pas agréable. Même si on fait un grand feu (surtout si la fumée vient vers nous hihi Alors après, on sent le cochon grillé!!!)

Ma femme s'appelle BRIGITTE je pense que l'étymologie de ce nom doit avoir un rapport avec BRIGHID ... (vais pouvoir lui souhaiter )

je te souhaite également une bonne fête (c'est pré printanier )

Merci ECNI.

Tu m'avais dit que tu vivais avec une Sorcière mais non ... tu vis avec une Déesse!!!!!

Non ARWEN j'avais dit une fée .... :magic:

mais une déesse, ...... d'une certaine manière c'est le cas ...

Ouh là là Ecni! Il faut absolument que ta femme vienne lire ça, je suis sure que jamais tu ne lui as dit quelque chose d'aussi gentil

Si si !!! journellement .... ou presque .

Alors tu es un très gentil mari, je te félicite! Beaucoup devraient en prendre de la graine, c'est très important.

Pfffff je retrouve pas le mail mais tu m'avais dit Sorcière! Ce qui, à mon avis, est bien mieux que Fée. Mais bon, ça n'implique que moi ...

Arwen a écrit:

Pfffff je retrouve pas le mail mais tu m'avais dit Sorcière! Ce qui, à mon avis, est bien mieux que Fée. Mais bon, ça n'implique que moi ...