Le Bouddhisme

Le bouddhisme est, selon les points de vue en Occident, une religion ou une philosophie, voire les deux dont les origines remontent en Inde au Ve siècle av. J.-C. à la suite de l'éveil de Siddhartha Gautama et de son enseignement.
De quel bouddhisme me parle-t-on ? Des tenants des theravâdins ou des Mahâyâna ? Des indiens, des tibétains, du grand ou du petit véhicule ?
Le Bouddhisme, depuis l’époque de Gautama, son fondateur, s’est, comme n’importe quelle autre religion, éparpillé en toutes sortes de tendances.
Aussi y a-t-il aujourd’hui d’énormes différences entre :
* l’Hinayana (petit véhicule) qui respecte au plus près la voie monastique,
* le Mahayana (grand véhicule) plus populaire,
* le Vajrayana (voie du Diamant) qui est le Bouddhisme tibétain,
* le Tchan qui est le Bouddhisme chinois,
* le Zen qui est l’adaptation japonaise du Tchan, etc.

HISTOIRE DU BOUDDHISME

Le bouddhisme, qu'il s'agisse d'une religion, d'une philosophie ou d'une pratique centrée sur la méditation, fut fondé par Siddhârta Gautama. Il verra le jour aux environs de -556 et se diffusera plus largement deux siècles plus tard.
C'est une des plus anciennes spiritualités, encore largement pratiquée de nos jours. S'étant développé en dehors de sa région d'origine, l'Inde du Nord-Est, il a touché à une époque ou à une autre la quasi totalité du continent asiatique, s'enrichissant d'éléments issus des cultures d'Asie centrale, d'Extrême-Orient, d'Asie du Sud-est, hellénistiques et himalayenne. Malgré des premiers contacts à l'époque du gréco bouddhisme, c'est au XIXe siècle que les milieux lettrés d'Europe ont commencé à s'y intéresser sérieusement. Au XXIe siècle, bien que la grande majorité des bouddhistes résident toujours en Asie, on en trouve sur tous les continents, qu'ils soient autochtones ou issus de l'émigration asiatique. Au fil du temps de nombreuses écoles sont apparues. Le bouddhisme actuel peut être divisé en trois grands courants : Theravada, Mahāyāna et Vajrayana.

On cherche souvent à mettre une "étiquette" sur l'enseignement du Bouddha : on se demande si le Dharma est une religion, une philosophie, une morale, une "science de l'esprit"... Mais ces étiquettes dépendent de définitions qui ont été établies au fil des siècles, en fonction de l'histoire de l'Occident. Aucune ne lui correspond vraiment exactement !

Religion ?
Une religion, généralement, s'appuie sur la croyance en l'existence d'un dieu, créateur du monde et de l'homme. Elle fournit une explication "extérieure", que l'homme subit et à laquelle il doit s'adapter. Pour être "sauvé", celui-ci doit entrer en communication avec ce dieu et respecter ses commandements.
Le Dharma, lui, présente une explication "intérieure" : sa vision du monde et sa propre vie dépendent de chaque homme. L'homme est ainsi seul responsable de son illusion et de sa souffrance, mais aussi seul responsable de son "salut", qui dépend de son engagement et de sa pratique pour échapper à l'illusion.
Par bien des aspects, pourtant, le bouddhisme ressemble à une religion : il existe des temples, des rituels, des statues, des actes de dévotion...
Si on peut parler de "foi" dans le bouddhisme, c'est plutôt dans le sens d'une confiance dans l'enseignement du Bouddha et le témoignage de ses successeurs, qui assurent que chacun est capable d'échapper à la souffrance et d'expérimenter l'Eveil. Mais le Bouddha est un exemple à suivre : on ne le "prie" pas pour qu'il nous vienne en aide.

Des cérémonies ont lieu en son honneur : il s'agit de le commémorer, comme on honore un "grand homme". Les rituels (offrande d'encens, de bougies, de nourriture) ne sont pas destinées à s'attirer ses faveurs mais sont des marques de respect, une façon détournée d'offrir des offrandes aux moines ou une mise en pratique de son enseignement (le don est une manière de pratiquer le détachement).
Le rituel est aussi une pratique de méditation, qui facilite la concentration et détourne l'esprit des préoccupations quotidiennes. Les temples et les statues de Bouddha jouent aussi ce rôle : ils représentent, de manière symbolique, différents points de son enseignement, aident à les avoir toujours présents à l'esprit et contribuent à soutenir la motivation.

Philosophie ?
La philosophie s'appuie sur l'intelligence et la raison pour comprendre le monde et l'homme. La philosophie, aujourd'hui, est surtout un discours théorique "sur" le monde, qui n'implique pas forcément de changer sa manière de vivre. Alors que, dans l'Antiquité, les philosophes étaient aussi des "maîtres à vivre", et leur philosophie se voulait pratique.
Le Dharma est l'ensemble des enseignements donnés par le Bouddha qui forment le Canon pali. Mais la définition du terme peut changer en fonction du contexte et peut signifier « ce qui est établi », « la loi naturelle », « la loi juridique », « le devoir », « l'enseignement » voire « l'essence de toute chose ».
Le Dharma propose une démarche qui est plus proche de celle des philosophes antiques que des philosophes modernes, puisqu'elle doit entraîner une nouvelle manière de vivre. Mais il ne s'appuie pas seulement sur la raison et l'intelligence. Si l'étude et la réflexion sont nécessaires, la pratique de la méditation est indispensable, et celle-ci ne fait pas appel au raisonnement mais à l'expérience directe.

Morale ?
La morale se présente comme un ensemble de règles de conduites pour la vie en société, fondé sur une définition "absolue" du bien et du mal. On peut distinguer une morale "naturelle", dans laquelle tout le monde est sensé pouvoir s'entendre sur la définition du bien et du mal (parce qu'elle dépend d'une "raison universelle") et une morale "religieuse", le bien et le mal étant alors définis par les "commandements divins".
Il existe bien une "morale bouddhiste", qui préconise des règles de vie commune. Mais sa définition du bien et du mal ne dépend pas de commandements divins ni d'une "raison universelle". Elle part de la constatation de l'universalité de la souffrance humaine, considère comme mal tout ce qui peut générer de la souffrance, pour soi et pour autrui, et comme bien tout ce qui permet d'atténuer la souffrance ou d'empêcher son apparition.
Éthique bouddhiste et préceptes:
Dans le bouddhisme, l’éthique est basée sur le fait que les actions du corps, de la parole et de l’esprit ont des conséquences pour nous-mêmes et pour ce qui nous entoure, les autres comme notre environnement. Il y a deux sortes d’actions, les actions kusala (mot pali signifiant sain, habile, favorable, positif) et les actions akusala (malsain, malhabile, défavorable, négatif).

L’éthique bouddhiste propose donc à l'être humain de prendre conscience des états d’esprit dans lesquels il se trouve et à partir desquels il agit, parle, pense et à devenir ainsi responsable tant de ses états d’esprit que des conséquences de ses actions. La pratique de l'éthique est donc une purification du corps, de la parole et de l'esprit.
Il ne s'agit donc pas d'une définition théorique, "absolue", mais d'un ensemble de conseils pratiques qui doivent faciliter l'accès à l'Eveil pour tous.

Science ?
Quelques points communs
Si le Bouddhisme peut être défini comme une "science", c'est qu'il se présente comme un projet de recherche dont le domaine d'étude est l'esprit et les expériences de l'esprit.
Les notions transmises par la tradition ne sont pas à adopter "telles quelles", mais doivent être vérifiées par l'expérience personnelle. Elles ne sont pas une affirmation péremptoire d'une vérité objective, mais le compte-rendu d'une expérience de lucidité, qui est reproductible dans des conditions appropriées - ce qu'on appelle la "méditation".
La pratique correcte est ainsi semblable à un projet de recherche scientifique.
La réflexion permet de diriger la recherche et d'éviter de prendre des directions fausses.
La méditation permet de connaître le fonctionnement du "corps-esprit", sous ses différents aspects : vécu physique, verbal et mental. Elle constitue un "outil de recherche" de la nature de l'esprit et de ses modes de connaissance.
Les résultats de la recherche ne sont pas imposés comme vérité universelle, mais offerts à la réflexion et à l'expérimentation de toutes les personnes intéressées par le problème de la souffrance.

 


À cause des trois poisons et de l'interdépendance, les hommes sont assujettis au Samsara (le cycle des renaissances). Le « monde » (Loka) dans lequel ils renaîtront après leur mort dépendra de leur karma, c'est-à-dire de leurs actions passées. Cette renaissance ne fait donc que prolonger indéfiniment la souffrance (« la fatigue de remplir les cimetières » dit l'Assu Sutta). Conformément à la philosophie bouddhiste, ce n'est ni le même, ni un autre qui renaît. Ce n'est donc pas, comme dans le principe de la réincarnation, une âme immortelle qui se « réincarne ». En effet, la notion de réincarnation implique l’existence d’une âme immortelle qui entre et sort d’un corps et entre à nouveau dans un autre, mais, selon la croyance bouddhiste, il n’existe rien de tel. Ce qui subsisterait après la mort ne serait pas une « âme », mais une énergie psychique qui réapparaîtrait ensuite sous une autre forme lors de la renaissance (excepté pour celui qui a atteint le nirvana).
 
Le bouddhisme nie l'idée selon laquelle l'âme est éternelle, tout en adhérant à l'idée de réincarnation... Ce qui est bien difficile à comprendre pour nous.
La version bouddhiste de la réincarnation serait plutôt que les âmes des défunts se mélangent et que l'âme d'un nouveau-né est constituée de fragments de nombreuses âmes. Rien ne se perd mais rien n'est comme avant... La théorie de la réincarnation a une grande importance sociale et psychologique.
Bien que l'expression « réincarnation » puisse figurer dans quelques traductions, le terme le plus employé est celui de « renaissance ». Il y a bien, en effet, une continuité - la mort ne signifie pas que le conditionnement cesse. Le samsâra forme ainsi un cycle de vies qui s'enchaînent les unes après les autres selon la loi de causalité. La souffrance ainsi se perpétue de vie en vie ; mais selon Buddhaghosa, chaque vie ne dure, en réalité, qu'un seul instant.
La notion de continuité se trouve explicitée par la coproduction conditionnée. Cet enseignement détaille les différents phénomènes dépendants les uns des autres et qui font que la souffrance se perpétue de vie en vie. Le karma est responsable de cette perpétuation. L'analogie de la mangue l'illustre ainsi : un noyau de mangue donne naissance à un nouveau manguier qui manifeste les caractères de la mangue d'origine sans que pour autant qu'un seul atome de cette mangue précédente ait été transmis. Le karma serait donc comparable au code génétique : une information transmise n'est pas une entité durable qui transmigre de corps en corps.
Selon certaines écoles, la renaissance est immédiate : au moment du décès correspond la conscience de mourir et succède alors une conscience de renaître. Pour le bouddhisme tibétain, la mort implique des stades intermédiaires, les bardo.
L'école Nyingma-pa nous donne une description très détaillée de l'expérience de l'âme au niveau du Bardo qui est décrite dans le " Livre Tibétain des Morts ".
VOIR:
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L'idée selon laquelle nous sommes les âmes de nombreuses personnes du passé, fait de nous les héritiers des personnes qui nous ont précédées et nous fait remarquer que nos pensées, nos besoins... sont partagées peu ou prou par de nombreuses personnes autour de nous, qui nous observent et "avec lesquelles nous partageons des lambeaux d'âmes". Cela n'est pas non plus sans rappeler la génétique moderne, qui fait de chaque enfant un mélange des gènes de ses parents et de ses grand-parents. En grandissant, l'enfant vivra au milieu de ce que d'autres personnes ont construit avant lui et en assimilera certains aspects, incorporant ainsi les conceptions et les états d'âme de nombreuses autres personnes.
 
Les bouddhistes tibétains, eux, ne sont pas d'accord avec cette doctrine pourtant bouddhiste. Selon eux l'âme se confond avec les vies successives [Samsâra] liées à la loi de causalité [Karma].
Le bouddhisme tibétain prétend que des autorités religieuses et politiques se réincarnent pour continuer leur mission sur terre. Les autres obédiences bouddhistes acceptent mal cela et considèrent qu'il s'agit d'une construction socio-politique destinée à asseoir un système féodal. Un bouddhiste moderne ne croit souvent pas que la réincarnation existe mais il attache de l'importance à ce que l'idée de la réincarnation évoque.
Nous savons bien que quand un grand Lama meurt, les autres partent à la recherche de sa réincarnation, alors?
Mais cette âme [toujours selon les bouddhistes tibétains] n'a d’existence que pour finir par se résorber dans la vacuité [Sûnyatà] des phénomènes. Ce qui correspond à la libération: quand le vrai moi quitte le corps et en même temps sort de la roue du Samsâra [le cycle des incarnations] pour se fondre dans Ananda [la béatitude essence de la vie] comme une goutte d'eau se fond dans l'océan.
 
Le bouddhisme tibétain
La tradition bouddhiste tibétaine est reconnue comme l'une des  cultures spirituelles les plus authentiques et des plus remarquables dans le monde. Elle inspire tout particulièrement le respect pour la sagesse profonde et la science de l'esprit sur lesquelles elle est fondée, et son expression des idéaux les plus élevés de l'humanité : la compassion, la tolérance et la paix.
 
Renaissances
Noble Chemin Octuple
La roue du dharma avec les 8 rayons représentant les huit membres du sentier octuple.
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Les huit membres du noble sentier octuple sont :
 
la compréhension juste (Samma di??hi),
la pensée juste (Samna sa?kappa),
la parole juste (Samma vaca),
l'action juste (Samma kammanta),
le mode de vie juste (Samma ajiva),
l'effort juste (Samma vayama),
l'attention juste (Sanma sati),
la concentration juste (Samma samadhi).
Au lieu de « juste » on lit parfois « complet » ou « total ».
 
 
Le Bouddha propose de se réveiller de ce cauchemar, de chasser la confusion et l'illusion pour être illuminé par la réalité. Ainsi, la souffrance et le cycle karmique seraient brisés. Il définit le « but ultime » de son enseignement comme étant « la délivrance », le « dénouement », « la libération de la souffrance » ou nirvana.

Une collection de reliques sacrées du Bouddha et de maîtres bouddhistes voyage à travers le monde en ce moment.

Cette exposition offre une occasion unique de voir ces reliques qui furent trouvées dans les cendres de crémation de maîtres bouddhistes. Les reliques ressemblent à de magnifiques cristaux en forme de perles. Les bouddhistes voient en ces reliques la manifestation même des qualités spirituelles du maître comme la compassion et la sagesse. Elles sont produites délibérément par le maître au moment de son décès. Les reliques sont clairement visibles dans leurs boîtes transparentes disposées autour d’une statue grandeur nature du Bouddha Maitréya.

Les visiteurs peuvent participer à une Cérémonie de Bénédiction au cours de laquelle les reliques du Bouddha sont placées doucement durant quelques instants sur le sommet de la tête, conférant ainsi une bénédiction individuelle. Selon les textes sacrés bouddhistes, Maitréya sera le prochain Bouddha à apporter au monde l’enseignement d'amour bienveillant.

Après leur tour du monde, les reliques seront placées au cœur d’une statue du Bouddha Maitréya en bronze haute de plus de 45 mètres qui sera construite à Bodhgaya dans le nord de l’Inde ", indique le dossier le presse.

L'installation en Occident des reliques, assure l'UBF, a fait l'objet d'une prédiction et symbolise un passage de relais du bouddhisme entre l'Orient et l'Occident. Ces reliques du Bouddha ont été trouvées en Inde au XIXème siècle, lors de l'écroulement d'un stupa, où elles se trouvaient depuis plus de 2.000 ans, appartenant à la famille Sakya, dont faisait partie le Bouddha historique.
Elles avaient alors été confiées à la Thaïlande, seul pays bouddhiste d'Asie n'étant pas colonisé, et installées au temple de la Montagne d'or (Wt Saket) de Bangkok. En l'an bouddhique 2442 (1898), une prédiction d'un grand maître a annoncé que les reliques quitteraient la Thaïlande pour l'Occident 111 ans plus tard, soit en 2009. Les reliques du Bouddha, explique Souli Keochantala, un bouddhiste vivant en France, se présentent sous la forme de billes ou cristaux translucides. Elles ont un pouvoir bénéfique si elles sont placées dans un environnement spirituel favorable. Il se réjouit de l'arrivée en France des reliques "aussi importantes pour nous que Lourdes pour les catholiques, ou la Mecque pour les musulmans".

J'ai beaucoup d’intérêt pour la philosophie Bouddhiste ...

C'est pour moi la voix de la sagesse pour l'humanité ... bien que n'étant pas une religion ...

Je suis de ton avis Ecni, ce sont les bouddhistes les plus proches de la vérité pour moi, mais j'adhère au bouddhisme tibétain, parce qu'en ce qui concerne la réincarnation j'ai du mal à comprendre les théories des autres écoles, comme je l'ai expliqué plus haut..

alors je suis bouddhiste depuis 1999 parce athée depuis de nombreuses années après avoir recu une éducation catholique que j'ai repoussée. Cet état d'esprit et ce mode de vie me paraissait etre en adéquation avec mes pensées et mon chemin interieur.

Donc j'adhère complétement a cette spiritualité pour ma part